Το χθεσινό βράδυ το πέρασα σε ένα μπάρμπεκιου για την Ημέρα Μνήμης, παρέα με αρκετούς ανθρώπους που δεν είχα συναντήσει ποτέ πριν. Ρωτήσαμε ο ένας τον άλλον «Τι δουλειά κάνεις;” (“Με τι ασχολείσαι;»,) που είναι η στενογραφική διατύπωση του πολιτισμού μας για το » Πώς περνάς τις καθημερινές εργάσιμες μέρες σου”, που είναι τελικά το ερώτημα «Πώς αποκτάς τροφή, ρούχα και στέγη;». Αυτό μου ήρθε στο μυαλό όταν ένας από τους νέους γνωστούς μου απάντησε: «Δεν κάνω τίποτα. Είμαι συνταξιούχος και ζω μόνο με το μερίδιό μου». Φυσικά, αυτός ο άνθρωπος περνάει τις μέρες του κάνοντας κάτι. Καθώς κουβεντιάζαμε, ανέφερε τα εγγόνια, το γκολφ και την κηπουρική, μίλησε για ταξίδια και πεζοπορία. Όλα αυτά τα πράγματα ανταποκρίνονται στον δικό μου ορισμό του «κάνω», όμως στο μυαλό του, στο συλλογικό μας μυαλό, είναι ένας άεργος άνθρωπος. Σε αυτό, μοιάζει πολύ με τα περισσότερα παιδιά που έχω γνωρίσει.
Πράγματι, αυτό μπορεί κάλλιστα να είναι η πιο αποφασιστική διαχωριστική γραμμή μεταξύ παιδιών και ενηλίκων. Τα παιδιά απλώς δεν παίρνουν τη δουλειά τόσο σοβαρά, ενώ για τους περισσότερους από εμάς τους ενήλικες είναι το κέντρο της ζωής μας. Ακόμα κι αν αγαπάμε τη δουλειά μας, ζηλεύουμε στα παιδιά την ελευθερία τους, ενώ στο μεταξύ τρίζουμε τα δόντια μας και σφίγγουμε τη γροθιά μας όταν δείχνουν οποιοδήποτε σημάδι τεμπελιάς, δηλαδή μη παραγωγικότητας. Γκρινιάζουμε ότι οι σημερινοί νέοι αισθάνονται «δικαιωματικά», ότι δεν φαίνεται να καταλαβαίνουν ότι πρέπει να εργάζονται για το φαγητό, τα ρούχα και τη στέγη τους. Ανησυχούμε ότι τα παιδιά μας είναι χωρίς προσανατολισμό, ότι τους λείπει η πυγμή ή ότι ενδιαφέρονται περισσότερο για τους φίλους τους παρά για τις σχολικές τους εργασίες.
Όλες αυτές είναι ανησυχίες, θα ισχυριζόμουν, που σχετίζονται με την απάντηση στην ερώτηση » Με τι ασχολείσαι;». Βέβαια, σε πολλές περιπτώσεις είναι παράνομο για τα παιδιά να συμβληθούν να κάνουν κανονική δουλειά, οπότε τους αναθέτουμε αγγαρείες – μερικοί γονείς μάλιστα πληρώνουν τα παιδιά τους για την ολοκλήρωσή τους – ή επαναπροσδιορίζουμε το σχολείο ως χώρο εργασίας με τους βαθμούς ως μισθό. Δεν είναι το ίδιο, και τα παιδιά το ξέρουν, γιατί στο τέλος της ημέρας δεν μπορούν να ανταλλάξουν τους βαθμούς τους με τα βασικά τους αγαθά. Βλέπουν την επαναδιατύπωσή μας ως αυτό που είναι: ένα ξεκάθαρο ψέμα. Η συνέπεια του να μην κάνεις τις δουλειές του σπιτιού ή τις σχολικές σου εργασίες είναι, στη χειρότερη περίπτωση, τιμωρία, ενώ η πραγματική παραγωγική εργασία, το είδος του αντικειμένου που λέμε όταν κάποιος μας ρωτάει εμάς τους ενήλικες με τι ασχολούμαστε, είναι πράγματα που αφορούν τη ζωή ή τον θάνατο.
Πριν από χρόνια, πέρασα μια φάση όπου συνειδητά απέφευγα να αναφέρω το επάγγελμά μου όταν κάποιος με ρωτούσε: «Τι δουλειά κάνεις; Έλεγα: «Διαβάζω βιβλία» ή «Μου αρέσει να μαγειρεύω», και οι ενήλικες συνάδελφοί μου σχεδόν πάντα συνέχιζαν ρωτώντας: «Είστε συνταξιούχος;». Μοιάζει τόσο φυσικό να ορίζουμε τους εαυτούς μας από την εργασία μας που ξεχνάμε ότι για τους περισσότερους ανθρώπους στο μεγαλύτερο μέρος της πορείας μας, η εργασία, η διαδικασία μέσω της οποίας αποκτούμε τα απαραίτητα για τη ζωή, κατείχε μια σχετικά ασήμαντη θέση στο σύστημα των πραγμάτων. Το εξαιρετικά επιδραστικό δοκίμιο του Marshall Sahlins «The Original Affluent Society» (Η αυθεντική κοινωνία της ευημερίας) του 1968 έκανε λόγο για το ότι, παρά τους ισχυρισμούς περί του αντιθέτου, η τεχνολογική πρόοδος δεν μας απελευθερώνει από την εργασία.
Πράγματι, η ιστορία του σύγχρονου ανθρώπου είναι μια ιστορία όπου περνάμε όλο και περισσότερες από τις ώρες που είμαστε ξύπνιοι δουλεύοντας. Αυτό που σήμερα αποκαλούμε κυνηγούς-τροφοσυλλέκτες ξόδευαν, συνήθως, όχι περισσότερο από δύο έως τέσσερις ώρες την ημέρα για την απόκτηση υλικών αναγκών. Ακόμη και οι μεσαιωνικοί δουλοπάροικοι δούλευαν λιγότερες ώρες την ημέρα από ό,τι εμείς και είχαν πολύ περισσότερες διακοπές. Θα μπορούσε κανείς να ισχυριστεί ότι σχεδόν κάθε τεχνολογική, πολιτική ή κοινωνική εξέλιξη κατά τη διάρκεια των τελευταίων αιώνων είχε ως αποτέλεσμα να καταναλώνουμε περισσότερο από τη ζωή μας για να αποκτήσουμε τροφή, ρουχισμό και στέγη. Είμαι μεγάλος οπαδός της τροφής, της ένδυσης και της στέγης, αλλά αν αυτό είναι το ζητούμενο, αν αυτό είναι το μόνο που «κάνω», τότε ποιο είναι το νόημα; Γι’ αυτό ζηλεύουμε τα παιδιά. Η ζωή, όπως την έχουμε δημιουργήσει, είναι όλο και περισσότερο μόνο δουλειά και καθόλου παιχνίδι. Αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο ανησυχούμε ότι η νεολαία μας δεν θα έχει το σθένος ή την ωριμότητα που απαιτεί η κοινωνία μας που δουλεύει όλη την ώρα. Κι αν έχουν τόσο πολύ δικαίωμα που νομίζουν ότι θα συνεχίσουν να παίζουν;
Όλα αυτά, ωστόσο, είναι απλώς μια ιστορία που λέμε στους εαυτούς μας. Όπως γράφουν ο David Graeber και ο David Wengrow στο βιβλίο τους The Dawn of Everything: «Διαμορφώνοντας τα στάδια της ανθρώπινης ανάπτυξης σε μεγάλο βαθμό γύρω από τους τρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι αποκτούσαν τροφή, άνθρωποι όπως ο Adam Smith … έβαλαν αναπόφευκτα την εργασία -που προηγουμένως θεωρούνταν κάπως πληβειακή υπόθεση- στο επίκεντρο. Υπήρχε ένας απλός λόγος γι’ αυτό. Τους επέτρεψε να ισχυριστούν ότι οι δικές τους κοινωνίες ήταν αυτονόητα ανώτερες, ένας ισχυρισμός που – εκείνη την εποχή – θα ήταν πολύ πιο δύσκολο να υπερασπιστούν αν είχαν χρησιμοποιήσει οποιοδήποτε άλλο κριτήριο εκτός από την παραγωγική εργασία».
Αυτή είναι η ιστορία του αποικισμού. Όπου πήγαν οι Ευρωπαίοι, βρήκαν ανθρώπους που έβαζαν την τέχνη, την κοινότητα, τις σχέσεις και το παιχνίδι στο κέντρο της ζωής τους και όχι την εργασία. Αντί να μάθουμε από αυτούς, τους χαρακτηρίσαμε οπισθοδρομικούς και τεμπέληδες και προσπαθήσαμε να διορθώσουμε αυτά τα ελαττώματα. Κατά πολλούς τρόπους, αυτό ακριβώς κάνουμε σήμερα με την παιδική ηλικία, αποικίζοντάς την με τη δική μας ζοφερή ιστορία για την εργασία. Τους λέμε, με κακία, ότι το σχολείο είναι η δουλειά τους, ότι η μάθηση είναι θέμα μόχθου, ότι μπορούν να παίξουν μόνο όταν έχουν κάνει τη δουλειά τους. Αλλά όπως όλοι γνωρίζουμε, η δουλειά δεν τελειώνει ποτέ.
Για τα περισσότερα παιδιά, όταν ανοίγουμε την πόρτα του σχολείου, κλείνουμε το παράθυρο του παιχνιδιού, επιτρέποντάς του να ξανανοίξει μόνο δεκαετίες αργότερα, στο ηλιοβασίλεμα της ζωής, τη μόνη στιγμή που είναι αποδεκτό να μην κάνουμε «τίποτα» στη ζωή μας. «Τι δουλειά κάνεις;» Έχουμε την τάση να παραπέμπουμε την ερώτηση σε εορταστικές συνάξεις, αλλά στην πραγματικότητα, είναι η ερώτηση για κάθε μέρα. Δεν είναι αυτή η ερώτηση που πρέπει να κάνουμε στον εαυτό μας καθώς ξυπνάμε κάθε πρωί; Τι θα κάνω; Υπάρχουν έγκυρες απαντήσεις εκτός από την αμειβομένη δουλειά (δουλεία). Το βλέπω κάθε μέρα στο νηπιαγωγείο.
Teacher Tom Seattle, Washington, Ηνωμένες Πολιτείες Είμαι δάσκαλος προσχολικής ηλικίας, blogger, ομιλητής, καλλιτέχνης και συγγραφέας . Μετά από σχεδόν 20 χρόνια ως δασκάλα προσχολικής αγωγής στο Woodland Park Cooperative School, όπου δίδασκα παιδιά από 2-5 ετών, εργάζομαι τώρα με επιχειρήσεις και άλλους φορείς για να βοηθήσω να γίνει η υψηλής ποιότητας προσχολική αγωγή που βασίζεται στο παιχνίδι μια δυνατότητα για τα παιδιά παντού.
Βιομόνοια 